第1主日 齋戒禁食 三退魔誘

甲年 聖灰禮儀

父看見必要報答你

瑪六,1~18

甲年 四旬期 第 1 主日

齋戒禁食 三退魔誘

瑪四,1~11

唯獨事奉天主，永不離開聖神

主內親愛的兄弟姐妹：

　　耶穌在上個主日教導了我們，真正的財富是「天主的國和它的義德」（瑪六 33 ）。這是心靈的財富，事奉天主的財富；這是生命的財富。這真正的財富使我們成為自由的人，活生生的人，把每一天都視為繼續生活下去的良機。雖然每一天都該受足一天的苦，但是每一天我們都能坦然面對一切，堅持希望。這個主日，我們已進入教會禮儀的四旬期。四旬期是生命的時期，更正確地說，是守護生命的時期。在甲年四旬期第一主日，教會藉著彌撒讀經給我們舉出兩個亞當的範例，邀請我們選擇生命，勉勵我們盡力守護生命。

 

　　第一篇彌撒讀經描述亞當（ādām ：希伯來文對人的總稱）原出自地上的塵土。這是聖經的圖像，說明人原本脆弱和低下的一面。可是，天主用祂的手親自塑造了人，使人成形；天主又把祂的生命氣息吹進人內，使人成為有靈的生物。這並非只是一則故事，而是一個勇敢的信德宣言。若人碰觸天主，依靠天主生活，那麼人無論是何等的脆弱，他仍能與天主同氣同息。人因此可以在樂園中擁有幸福生活的一席之地（創二 7-9 ）。

　　不幸的，就如這篇彌撒讀經隨後的描述，人最後卻陷入了蛇的誘騙，使自己遠離了天主。蛇利用人原本美好的求知欲，以似是而非的花言巧話，慫恿人違抗天主的命令，以致人因遠離了天主而生活癱瘓，失卻了純真。蛇說：「你們哪一天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善與惡」（創三 5 ）。知道善與惡這兩個極端，也意味著知道善與惡之間的一切。人確實渴望獲得像天主一樣的全知；這是人本能的求知欲，這是人的本性。這求知的渴望本身並無不好，也並非人的驕傲。天主既然願意與人分享祂的氣息，祂也樂意與人分享祂的知識。其實，天主早已開始引導人逐漸地認識祂的受造物，賜給人獲取知識的能力。天主把各種野獸和天空的飛鳥引到人面前，凡是人給生物起的名字，都成了那生物的名字（創二 19-20a ）。因此，知道善與惡，擁有知識並非問題所在，也不是人與天主建立關係的阻礙。

 

　　《創世紀》繼續給我們敘述，人違背天主命令後的結果完全相反蛇所說的，他們不但沒有獲得像天主那樣的全知，他們反而「發覺自己赤身露體」（創三 7 ），意思是「赤裸裸」，一無所有。其它的野獸和飛鳥還有毛羽遮體，他們卻一無所有。更有甚者，他們發現自己遠離了天主，所以他們實實在在一無所有。使人遠離天主的是他們對天主的抗命，吃了禁果：「只有知善惡樹上的果子你不可吃，因為那一天你吃了，必定要死」（創二 17 ）。若仔細閱讀這條禁令，我們便可看出，它所強調的並非「禁止吃知善惡果」，而是要求人「守護生命」，不要傷害那源自天主的氣息的生命。天主要求人與祂保持同氣同息，但人失敗了。

 

　　然而，為什麼人沒有如這條禁令所列明的後果立刻死亡呢？有兩個解釋。首先，人確實成了必死的，人人都要死，得承受這禁令的後果。另外，我們更得承認，這禁令的後果真的立即生效：當人違犯了這禁令，他就立刻死了；只因為天主以祂的仁慈裹住了這立即生效的死亡，所以人才得以繼續生存。這後者其實就是這整個信德故事的信念，給我們傳述天主對人無限的寬仁。雖然人現在必須歷盡千辛萬苦才能保住天主賜予的氣息，但天主仍舊與人同在；天主並沒有將人棄之不顧。這同時也告訴我們，守護來自天主氣息的生命是一項神聖的使命。

 

　　這主日的第二篇讀經和福音緊密相連。保祿向我們證實，耶穌基督是第二個亞當。第一個亞當違背天主的命令，以致罪惡進入了世界，死亡殃及了全人類；第二個亞當完全服從天主，給世界帶來了正義的恩寵，全人類都因他的正義行為而獲得成義（參閱：羅五 12-19 ）。聖史瑪竇鮮明地給我們講述耶穌的正義行為，敦促我們跟隨耶穌，「全心、全靈、全力，愛上主天主」（申六 5 ）。

 

　　在耶穌受洗後，聖神降到耶穌身上，然後把他帶到曠野受試探四十天之久（瑪四 1-2 ）。在這四十天，聖神一直與耶穌同在，並沒有離開耶穌。在閱讀耶穌受試探的事蹟時，我們且不要把耶穌看成一個超凡的人，憑自己的力量就能克勝一切誘惑。在此的重點是，耶穌是正常的人，但他是一個始終與聖神同在的人，他受天主派遣來引領所有人找到真正的自己，一心一意歸向天主。耶穌是我們跟隨的對象，不只是仰慕和欽佩的對象。我們要跟隨耶穌返璞歸真，找到自己，碰觸天主。

 

　　在曠野中耶穌三次受到試探，一次比一次嚴厲，一次比一次現實。聖史瑪竇用了三個名稱教我們認識這些試探的面目：它們是「diabolos ，魔鬼」（瑪四 1 ， 5 ， 8 ， 11 ），「peirazōn ，試探者」（瑪四 3 ），和「 satana ，撒殫」（瑪四 10 ）。最後的一個名稱是出自耶穌自己的口。

 

　　魔鬼（ diabolos ）的試探是為了叫人分心。魔鬼設法分裂耶穌的心，要耶穌把心分出一些給它，讓它在耶穌心中也佔一席之地。它只要得到耶穌的注意和承認；這為它就夠了。只要把心分出一些給它，耶穌就立刻可以獲得「世上的一切國度及其榮華」（瑪四 8 ），享盡榮華富貴。這的確是很大的誘惑，很多人陷入其中。

 

　　耶穌對魔鬼說：「去罷！撒殫！」（瑪四 10 ）。在耶穌宣布自己必須受到許多痛苦，並將被殺後，伯多祿便拉耶穌到一邊，諫責他。耶穌也對伯多祿說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石」（瑪十六 23 ）。撒殫（ satana ）是人走上真道、堅持正義的絆腳石。它以光的形象，假意站在人這一邊，給人提供似乎很好的建議，勸人過舒適的生活，不要受苦。它在人心中散佈懷疑的種子，使人三心兩意，教唆人在正直原則的生活面前猶豫不決。這誘惑更具現實意義。

 

　　試探者（ peirazōn ）是「那以花言巧語企圖欺騙人、引人跌倒者」。它更加狡猾詭詐，只給人帶來紛爭、仇恨和兇惡，就如亞當和厄娃受到誘惑吃了禁果後的處境那樣。人總是無能克勝它的誘惑，必定要失敗。人唯一能克勝它的辦法就是祈求天父。耶穌自己就這樣教導我們：「我們在天的父！求祢不要讓我們陷入誘惑（希臘文： peirasmon ），但救我們免於兇惡」（瑪六 13 ）。耶穌自己在他經受苦難前，也這樣祈求天父：「我的父啊！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，而要照祢所願意的」（瑪廿六 39 ） 。耶穌深知我們無力克服誘惑，因此祂再三勸勉我們：「醒寤祈禱罷！好使你們不陷於誘惑」（瑪廿六 41 ）。

 

　　在曠野中，耶穌遇到了 diabolos ，使人分心和製造分裂的魔鬼；碰見了 peirazōn ，引人跌倒、帶來紛爭和仇恨的試探者；面對了 satana ，勸諫他走歪路、不要受苦的撒殫。耶穌之所以有能力克勝一切誘惑，是因為他始終依靠聖神，總是給天主留下施展作為的空間，絕不自恃己力。耶穌完全服從天主，全心接受聖神的指引，從不離開聖神。因他全然的聽命，他是真正的天主子，也就是與天主最親密的人，讓人能在他身上看見天主的人：「一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」 （斐二 11 ）。
 

　　在這四旬期間，讓我們祈求天父賜給我們聖神的恩寵，使我們跟隨耶穌，效法耶穌的服從，全心全意事奉天主，永遠不離開聖神。阿們。

 

～張德福神父～