我們相信天主只有一個,因為按照聖經所見證的,只有一個神,而按照理性邏輯的定律,也只能有一個。﹝天主教教理200-202,288﹞
要是有兩個天主,其中必定有一個受另一個所限制,兩者不可能都是無限完美的,所以不可能兩個都是天主。以色列人對天主最根本的經驗就是:「以色列!你要聽:上主我們的天主,是唯一的上主」(申6:4)。先知們一再勸勉人拋棄錯誤的神,悔改轉向唯一的天主:「因為只有我是天主,再沒有另一個」(依45:22)。
天主給自己起名,好使我們能夠稱呼祂。﹝天主教教理203-213,230-231﹞
天主並不希望自己不為人知。祂不希望我們僅僅把祂當成某種感覺到或想到的「更高力量」來崇敬。祂渴望被認識,渴望如同一個真實存在、活動的人一樣被呼喚著。在燃燒的荊棘中,天主啟示梅瑟祂的聖名是「自有者」(YHWH,出3:14)。天主使祂的子民能夠稱呼祂,但仍然保有祂隱秘的一面,是此刻的奧秘。基於對天主的尊敬,過去和今天的以色列人都不能說出天主的名號,而要以「上主」(希伯來文Adonai)代稱。同樣的名號也在新約聖經中用來稱頌「耶穌是主」(羅10:9,格前12:3)
「天主是光,在祂內沒有一點黑暗」(若一1:5)。祂的聖言就是真理(箴8:7;撒下7:28),祂的法律就是真理(詠119:142)。耶穌自己也為天主的真理作證,祂在比拉多面前說道:「我為此而生,我也為此而來世界上,為給真理作證」(若18:37)。﹝天主教教理214-217﹞
天主的真理不可能被「證明」或者以實驗來研究,因天主不可能成為科學研究的對象。但是,天主願意用某種特別的證明來顯示自己。我們因著耶穌本身絶對的可靠性,知道天主是真理。耶穌是「道路、真理和生命」(若14:6)。任何與耶穌建立關係的人都可以驗證的確是如此。如果天主不是「真實的」,信仰和理性就沒有相互對話的可能。然而,兩者其實是一致的,因為天主是真理,而真理同時也是神聖的。
如果天主是愛,那麼沒有一樣受造物不受祂無限的慈愛圍繞和掌握。天主不只宣告自己是愛,祂也證明自己是愛:「人若為自己的朋友捨掉性命,再沒有比這更大的愛情了」(若15:13)。﹝天主教教理218-221﹞
沒有其他宗教像基督宗教這樣明說:「天主是愛」(若一4:8,16)。基督信仰對此一保證毫不動搖,儘管這世上痛苦與邪惡的經驗會使人自問天主是否真是愛的天主。在舊約中,天主就已透過依撒意亞先知,這樣告訴祂的子民:「因為你在我眼中是寶貴的,是貴重的,我愛慕你;所以我拿別人交換了你,拿別的民族交換了你的性命。不要害怕!因為我同你在一起」(依43:4-5)。又說:「婦女豈能忘掉自己的乳嬰?初為人母的,豈能忘掉親生的兒子?縱然她們能忘掉,我也不能忘掉你啊?看哪!我已把你刻在我的手掌上」(依49:15-16)。這些談論天主之愛的話語絶非空談;耶穌在十字架上,為祂的朋友捨棄自己的性命,證明了這點。
一旦你認識天主,你就該將祂放在生命的第一位。如此就展開了一個新生命。你會認出,那些連自己的敵人都愛的人,才是基督徒。﹝天主教教理222-227,229﹞
總之,認識天主就是認識創造與指示我的那一位,真的就在那裡。祂每時每刻都以愛注視著我,祝福並支持我的生命,這世界和我所愛的人們都在祂的手中。祂熱切等著我,希望滿全我的生命,使我能永遠與祂同在。光是點頭同意這點還不夠。基督徒必須採納耶穌的生活方式。
我們信一個天主,祂有三個位格(三位一體),「天主不是獨自一位,而是在圓滿的共融中」﹝天主教教理232-236,249-256,261,265-266﹞
基督徒崇拜的不是三個不同的神,而是「既是三,也是一」的同一存有(Being)。我們從耶穌基督得知天主是三位一體:基督聖子談論祂在天之父(我與父原是一體,若10:30)。祂向父祈禱,並且賜給我們聖神,也就是父與子之間的愛。這就是為什麼我們「因父、及子、及聖神之名(瑪28:19)而受洗。」
不行。一個具有三位格的天主(三位一體)乃是奧秘。我們只有透過耶穌基督才能得知天主的三位一體性。﹝天主教教理237﹞
人無法用自己的理性推論出天主是三位一體的事實。但是,當人接受天主在基督內的啟示時,他們可以承認這奧秘是合理的。僘使天主獨自一個人,祂不可能自永恆以來就愛。透過耶穌,我們在舊約(例如:創1:2,18:2;撒下23:2)甚至在整個受造之內,已經可以找到天主是三位一體的線索。
祂是全能的。「因為在天主前沒有不能的事」(路1:37)。﹝天主教教理268-278﹞
在危急時呼求天主的人,相信祂是全能的。天主從虛無中創造了整個世界。祂是人類歷史的主。祂引導一切,無所不能。祂如何運用祂的全能,的確是一項奧秘。人們常問,天主到底在哪裡呢?透過依撒意亞先知,祂告訴我們:「因為我的思念不是你們的思念,你們的行徑也不是我的行徑」(依55:8)。天主的全能常在人們已經毫無期待之時展現出來。聖週五的軟弱無力正是復活的先聲。
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