1-8-3 我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會

一、為什麼只能有一個教會？

　　就如同基督只有一個，基督的身體也只有一個，基督的新娘也只有一個。因此，耶穌基督的教會也只有一個。祂是頭，教會是身體。兩者合為「完整的基督」（聖奧斯定）。正如身體有許多肢體，但仍是一個；這唯一的教會是許多個別的地方教會（教區dioceses），並由它們而組成。﹝天主教教理881-816，866，870﹞

　　耶穌建立了祂的教會，是建立在宗徒團體的基礎上。直到今天，這基礎依舊支撐著她。宗徒的信仰在教宗「以愛德管轄」的伯鐸牧職領導之下（安提約基雅的聖依納爵），一代傳一代。同時，由耶穌託付宗徒全體的「聖事」，仍舊以最初所賦予的力量運作著。

二、非天主教的基督徒，也是我們的兄弟姐妹嗎？

　　所有接受洗禮的人都屬於耶穌基督的教會。所以那些在天主教會內實現的耶穌基督的教會分離、與天主教會沒有完全共融的信徒，仍應被稱為基督徒，故是我們的兄弟姐妹。﹝天主教教理817-819﹞

　　過去從基督唯一教會分離的，有些是因為對基督的教導理解錯誤，有些是因為人的軟弱，有些則是不願與教會和好，通常這情形兩邊都有責任。教會在歷史中分裂的罪，不是今日基督徒的錯。聖神為人類的得救，也在與天主教會分離的各個教會與教派團體中工作。他們當中的各種恩賜，像是聖經、聖事、信望愛三德，以及其他的神恩，原都是出自基督。基督的聖神在哪裡，哪裡就有「歸向合一」（reunion）的內在活力，因為同屬一家的會渴望一同成長。

三、為基督徒合一，我們該做些什麼？

　　我們應以言以行服從基督，祂曾明白表示「願眾人都合而為一」（若17:21）﹝天主教教理820-822﹞

　　基督徒的合一不分老少，是所有基督徒的責任。合一是耶穌最關切的事之一。祂向父祈求：「願眾人都合而為一…，為叫世界相信是祢派遣了我」（若17:21）。分裂就像基督身體上的傷口；造成痛苦和潰瀾。分裂帶來敵意，削弱了基督徒的信仰與他們的可信度。要克服分裂所成的恥辱，不僅需要所有身在其中的人真心悔改，也需要對自己的信仰內涵有所理解；與他人對話，特別是一同祈禱，以及為服務全人類一同合作。教會高層不該停止在神學方面的交流對話。

四、為什麼教會是「至聖的」？

　　教會是聖的，並不是說所有成員都是聖人，而是說天主是聖的，並且祂就在教會中行動。所有教會的成員，都透過洗禮得到聖化。﹝天主教教理823-829﹞

　　只要我們願意讓天主聖三觸動我們，我們就能在愛中成長，成為聖的、滿全的。聖人們都是去愛的人，並不是他們愛得有多好，而是天主觸動了他們。他們將從天主那裡得來的愛，以自己的，常是獨特的方式，傳給其他人。當天主召他們返回天家時，他們也要聖化教會，因為他們「要用天堂歲月」來幫助我們走上聖德之路。

五、為何教會被稱作「至公的」？

　　「公教」（Catholic，希臘文kat’holon）一詞原有「全體」之意。教會是至公的，因為基督召叫她來傳揚所有真理，保存所有聖事並善加執行，向所有的人傳報喜訊；基督派遣她走向所有的民族。﹝天主教教理830-831，849-856﹞

六、教會與猶太人有怎樣的關係？

　　猶太人是基督徒的「長兄」’因為天主首先愛了他們，首先向他們發言。身為人的耶穌基督是猶太人，這事實使我們與猶太人聯合在一起。然而，教會明認耶穌是生活的天主之子，這使我們與猶太人有了岐異。在等待默西亞最後來臨這一點上，我們是一致的。﹝天主教教理839-840﹞

　　猶太信仰是我們信仰的根源。猶太人的經書，我們稱之為「舊約」，就是我們聖經的第一部分。猶太基督宗教（Judea-Christian）對人性與道德的觀念來自十誡，這觀念構成了西方民主國家的基礎。令人慚愧的是，數百年來基督徒都不願承認與猶太宗教的緊密關聯。並且，因著錯謬的神學理論，助長了反猶太主義（anti-Semitism），太多次帶來致命的傷亡。公元2000年聖年時，教宗若望保祿二世便為此而公開請求寬恕。第二次梵蒂岡大公會議清楚地陳述，猶太人作為一個民族，不該為基督被釘死在十字架上背負集體的罪責。

七、教會如何看待其他宗教？

　　教會尊重其他宗教內一切真實、良善的成分。她尊敬也敦促這項人權，即信仰宗教的自由。但是，她知道耶穌基督乃是全人類唯一的救主。唯有祂是「道路、真理、生命」（若14:6）﹝天主教教理841-848﹞

　　凡尋求天主的，都與我們基督徒相近。我們與穆斯林尤其有著特殊的密切關係。伊斯蘭教與猶太教和基督宗教一樣，都屬於一神信仰（monotheism）。穆斯林也敬天主為創造者，亞巴郎為信仰之父。在《可蘭經》中，耶穌被看作是一個偉大的先知；祂的母親瑪利亞，是先知的母親。
　　教會教導，所有非因自己的過失，而不認識基督和她的教會，但真誠尋求天主、遵循良心指引的人，也能夠獲得永恆的救恩。不過，那些明知耶穌基督是「道路、真理、生命」，卻不願跟隨祂的人，無法藉其他的路獲得救恩。這就是「教會之外無救恩」（Extra ecclesiam nulla salus）的含意。

八、為何教會被稱作「從宗徒傳下來的」？

　　教會是「從宗徒傳下來的」，因為教會是建立在宗徒們上，持守宗徒留下的聖傳（Tradition），並且由宗徒的繼任者所帶領管理。﹝天主教教理857-860，869，877﹞

　　耶穌召叫宗徒作祂最親密的的夥伴。他們是祂的見證人。在耶穌復活後，祂多次顯現給他們。祂賜給他們聖神，派遣他們到世界各處，作祂可信靠的使者。他們維持初期教會的合一。透過覆手，將他們的使命和權威賦予他們的繼任者，也就是主教。這個過程稱之為「宗徒傳承」（apostolic succession）。

九、這唯一、至聖、至公，從宗徒傳下來的教會有怎樣的架構？

　　在教會內有平信徒與神職人員。身為天主的子女，兩者享有同等的尊嚴。兩者同樣重，但是有著不同的任務。平信徒的使命是引領整個世界走向天主的國。而受祝聖的牧者們（神職人員）負責管理、教導與聖化教會。在這兩種基督徒生命狀態中，都有某些人以特殊的方式，透過守貞、神貧和服從，投身於天主的計畫（如修道生活）。﹝天主教教理871-876，934，935﹞

　　每位基督徒都有責任以他的生命，為福音作證。但是，天主以獨特的方式與每個人同行。某些人以平信徒的身分受天主派遣，透過自己的家庭和職業，在世上建立天主的國。為此，天主在聖洗與堅振聖事中，給他們一切所需要的聖神恩賜。某些人則被委以牧職；負責管理、教導和聖化祂的子民。不是人自己選擇了要做神職人員，而是主自己派遣他，透過聖秩聖事（Holy Orders）給了他一路上所需要的聖化力量，讓他以基督代表的身分行動，施行聖事。

十、教會為什麼沒有採用民主制度？

　　民主的機制是指：所有權力皆來自人民。但在教會中，權力是來自基督。所以教會的架構是層級制的（hierarchical）儘管如此，基督同時也給了教會集體（collegial）管理的機制。﹝天主教教理874-879﹞

　　教會內的聖統制是基於基督自己在教會中行動的這項事實。被祝聖的牧者，藉天主的恩寵，施行或給予他們自己原來沒有能力做的事；也就是說，他們以基督的身分施行聖事，以祂的權威教導人。教會內的集體領導則，是基於整個基督信仰委託給十二宗徒團體的這項事實，宗徒們繼任者管理教會，並由教宗（伯鐸牧職Petrine ministry）來帶領。這集體性質使得大公會議成為教會不可缺少的一部分。還有，在其他教會內的行政組織、主教會議中，聖神的多種恩賜以及全球教會的普世性（universality）也能產生很多益處。

詞語定義

• 聖統制（HIERARCHY，出自希臘文hieros和arche＝神聖的起源）在基督之下，教會內的分層結構。基督是所有權力與權威的根源。
• 宗徒傳承（APOSTOLIC SUCCESSION，出自拉丁文successio＝世襲、指定繼承）自宗徒以來未曾中斷的主教繼承鏈，繼任者承襲主教的牧職。就如同耶穌將祂的權柄賦予宗徒們，之後這權柄也以覆手禮和祈禱，不斷從主教再傳給主教，直到主再次來臨。
• 十二宗徒（TWELVE APOSTLES，出自希臘文apostolos=受派遣者、使者）「這是十二宗徒的名字。第一個是稱為伯多祿的西滿，和他的兄弟安德肋，載伯德的兒子雅各伯和他的弟弟若望，斐理伯和巴爾多祿茂，多默和稅吏瑪寞，阿耳斐的兒子雅各伯和達陡，熱誠者西滿和負賣耶穌的猶達斯依斯加略」（瑪十2-4）。
• 教會與教派團體（churches and ecclesial communities）：有許多基督徒團體稱自己是某某教會。但按照天主教信仰的理解，只有那些完整保存耶穌基督聖事的，才是「教會」（Church）。在東正教和東方禮的教會中，確實是如此。至於由新教改革而分出去的「教派團體」（Ecclesial Communities），並沒有保存所有的聖事。
• 大公主義（ECUMENISM，出自希臘文oikumene＝世界、人所居住的大地）為分裂的基督徒歸於合一的各種努力。
• 宗教自由（religious freedom）：每個人都擁有的，根據自身良心選擇與實踐宗教信仰的權利。承認宗教自由，並不等於承認所有宗教都一樣，或它們都同等真實。

佳言摘錄