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天 主 教 教 理

信仰的寶庫 宗座憲令

2-3-1 認識教會的禮儀

一、是誰舉行禮儀?

  在所有人世的禮儀中,主基督自己就是那位主祭,主持這涵蓋天上人間、今昔和未來、生者死者、眾天使與全人類的宇宙性禮儀。司鐸與信友們以不同的方式,參與基督這神聖的崇拜禮。﹝天主教教理1136-1139﹞

  當我們舉行禮儀時,應該在自己內心作預備,為參與禮儀中所發生的大事:此時此刻,基督就在這裡,還有那與祂同在的、整個天國。在那裡,人人都充滿難以言喻的喜樂,同時對我們有著愛的關懷。聖經最後的《默示錄》,就以奧秘的圖像,描繪了我們此刻在人世也以歌聲參與的天上禮儀。

二、為什麼彌撒又可稱作「禮拜」(worship service)?
  (註:在英文中,worship service 泛指所有基督宗教主日的崇拜儀式)

  首先是天主為我們行了「禮」(指對人的照顧),然後才有我們對天主的回敬(即禮拜儀式)。天主以神聖記號的形式,將祂自己給了我們-好使我們能照樣去做,也就是將自己毫無保留地獻給祂。﹝天主教教理1145-1152﹞

  耶穌就在聖言和聖事之內-天主就在那裡。這是毎一次舉行禮儀時,首先最重要的一點。然後,才是我們的參與。因為耶穌先為我們犠牲了自己的生命,我們才會向祂獻上自己的靈性生命。在聖體聖事內,基督把自己贈送給我們,好使我們也能將自己給予祂。就這樣,我們也參與基督救贖與轉變的祭獻。我們小小的生命被大大地敞開,讓天主的國進來。天主的生命就活在我們的生命裡。

三、禮儀當中為什麼有那麼多象徴和符號?

  天主知道我們人不僅是精神性的,也是具有肉身的受造體;我們需要象徵和符號來感受、來描述內在的(靈性的)實況。﹝天主教教理1145-1152﹞

  無論是紅玫瑰、婚戒、一身黑衣、牆上的塗鴉還是愛滋記念臂章-我們總是用各種象徵記號表達內在的狀況,也都很快能被理解。降生成人的天主子,也為我們留下這些表達祂在我們當中、生活和行動的人性記號:餅與酒、洗禮的水、以聖神傅油。

  我們對這些由基督所立、天主的神聖記號,也以具有敬意的記號作回應:屈膝(genuflecting,註:進聖堂時多數人的動作)、聆聽福音時站立、鞠躬、雙手合十。我們還用最美麗的事物妝點天主臨在之處,好似舉行婚禮一樣:鮮花、蠟燭、音樂。儘管如此,這些記號也需要言語來加以解釋。

四、為什麼禮儀中的神聖記號還需要言語呢?

  舉行禮儀意味著與天主相遇,讓祂行動、聆聽他、回應祂。這樣的對話需要動作,也需要言語來進行。﹝天主教教理1153-1155,1190﹞

  耶穌透過記號,也透過話語,向人發言。所以在教會內也是如此,當主祭呈獻禮品時也說:「這是我的身體…,這是我的血…,」只有耶穌說過,用來說明記號意義的這些話語,能使這記號成為聖事:實際產生記號所表示之意義的記號。

五、為什麼禮儀當中要使用音樂?哪種音樂才適合禮儀使用?

  稱頌天主用言語還不夠之處,音樂就能加以輔助。﹝天主教教理1156-1158,1191﹞

  當我們面朝天主,總是有種難以形容、難以表達的部分。那時音樂就能幫助我們。在喜樂中,言語就成為歌詠-所以天使們總是歌唱。在禮儀中所用的音樂,應當要使祈禱更美、更深入的感動所有在場者的心,而領他們更接近天主,並為天主準備音樂饗宴。

六、禮儀怎樣改變時間的意義?

  在禮儀當中,時間成了「天主的時間」。

  我們經常不知道自己這時間要做什麼-只想要消磨時間。但在禮儀中,時間是如此精鍊,因為毎分毎秒都充滿了各種含意。舉行禮儀時,我們體驗到天主聖化了時間,使得毎一刻都指向永恆。

七、教會可以改變、更新禮儀嗎?

  禮儀當中有可以改變和不可改變的部份。不可變的是那些來自於天主的部分,比方說,耶穌在最後晚餐所說的話。再來,有些是可以改變的,而教會有時也不得不變。總之,不論何時何地,基督的奧蹟都該被宣揚、被記念,並活出來。﹝天主教教理1200-1209﹞

  耶穌接觸到的是整個人:理智、理解、心與意志。這正是今日祂也要在禮儀中做的事。這就是為什麼禮儀在非洲、在歐洲、在安養院或世界青年日,各有不同的特色;在各堂區、各修院看起來也有所不同。不過,它仍應被認出是整個普世教會那同一的禮儀。


佳言摘錄

  • 這(禮儀)就是進入那永不止息的天上禮儀,不是因為你想到了什麼,才唱出來;而是從天使而來的歌聲,飄向了你。」-教宗本篤十六世 《新歌向主》一書中(在天使面前我要歌頌你〉一文所述
  • 「象徵,就是那不可見的事物,在這有形世界所用的語言。」-葛楚。馮蕾茀1876-1971
  • 「誰若願意在你們中間為首,就當作眾人的奴僕;因為人子不是來受服事,而是來服事人,並交出自己的性命,為大眾作贖價。」-谷十44-45
  • 「歌唱是雙倍的祈禱。」-聖奧斯定(354-430)
  • 「要充滿聖神,以聖詠、詩詞及屬神的歌曲,互相對談,在你們心中歌頌讚美主。」-弗五18-19