關於安樂死的教會訓導

天主教會在其 2000 年的歷史中，一直捍衛人類從受孕之初到自然死亡的生命，並特別關注生命中最脆弱的階段。拒絕安樂死和“過度堅持治療”是對人性尊嚴和權利的肯定：不治之症並不意味著拒絕護理。

（梵蒂岡新聞網）什麽是“安樂死”？在希臘語的詞源中，“安樂死”一詞與“善終”（εὐθάνατος）有關。在古代，這個詞與沒有痛苦的死亡聯繫在一起。醫生的目標是盡可能確保生命的最後時刻沒有痛苦。這種形式的“安樂死”與希波克拉底誓詞（醫師誓詞）並不衝突：“即使有人要求，我也不會給任何人服用致命藥物，我也不會提出這樣的建議；同樣，我不會給任何婦女墮胎藥。”然而，如今，“安樂死”已不再有其原初的含義。相反，可悲的是，它是為了消除痛苦而讓病患者提前死亡的一個主動行為。

對“安樂死”和“過度堅持治療”堅決說“不”

天主教會在其 2000 年的歷史中，一直堅持捍衛人類從受孕之初到自然死亡的生命。《天主教教理》明確指出：“刻意的安樂死，不論是屬何種形式或何種動機，都構成兇殺，它嚴重違反人的尊嚴，並對生活的天主、造物主不敬。”（ 2324 號）

技術的進步引發了新的倫理問題。醫學的發展使改善健康和延長壽命成為可能，這在過去是從未發生或無法想像的。在這方面， 65 年前的 1957 年 11 月 24 日，教宗庇護十二世向一群麻醉師和機能康復師發表了講話，教宗方濟各稱之為“永誌不忘”的講話。教宗庇護十二世重申了安樂死絕不合情合理，但也同時表明沒有義務總是要用盡一切治療手段。在具體病患案例的特定情況下，放棄治療合乎情理：這就是首次提到所謂的“過度堅持治療”，並定義了在某些情況中，放棄“過度堅持治療”在道德上是被允許的。換句話說，當治療措施的使用不符合“治療比例性”標準時，不使用或暫停使用治療措施的決定是合乎倫理道德原則的。

教宗若望二十三世、保祿六世和梵二大公會議的訓導

教宗若望二十三世在《慈母與導師》（ Mater e Magistra ）通諭中，強調“人類生命是神聖的：它自始便需要造物主的行動”。在《和平於世》（ Pacem in terris ）通諭中，若望二十三世指出，在“每個人的生存權”中，有一項“保全自己生命的義務”。梵二大公會議的《論教會在現代世界牧職憲章》（ Gaudium et spes ）將安樂死列入違反對人的尊重和“危害生命本身的一切行為”的罪惡清單中，例如：“各種殺人罪、屠城滅種、墮胎、用藥物催人安死及惡意自殺等危害生命的惡行；損害肢體完整、虐待身體及心靈的酷刑、企圖迫害人心等侵犯人格完整的惡行；非人的生活條件、任意拘留及放逐、奴役、娼婬、婦女及幼童買賣等貶抑人格尊嚴的惡行；將工人只視作賺取利潤的工具，而不以擁有自由及責任感的人待承之侮辱人格的工作條件。”（ 27 節）

1974 年，教宗保祿六世在對聯合國種族隔離問題特別委員會的講話中，特別強調所有人的平等，和保護少數群體的必要性，就是保護那些絕症病患，以及所有生活在社會邊緣且無聲無息的人的權利。

教宗若望保祿二世：安樂死與死亡文化

教宗若望保祿二世 1995 年在《生命的福音》通諭中強調那“僞裝的、偷偷摸摸的或公開實施以及甚至合法化”的安樂死越來越普遍。“聲稱面對病患者痛苦於心不忍的憐憫，有時是出於功利主義的原因，它是在為避免對社會帶來過於沉重的而不會帶來回報的負擔。”因此，安樂死就是打算“殺死畸形胎兒、重度殘障者、失能者和老年人，尤其是那些生活不能自理的老年人和絕症病患”。這位波蘭教宗也強調，“安樂死的誘惑越來越大，即，控制死亡，提前獲得死亡，從而‘溫和地’結束自己或他人的生命”。實際上，“看似合乎邏輯和人性的東西，如深入細查，就會發現它的荒謬和不人道。我們在這裡面臨著死亡文化中最令人不安的徵兆之一”。

教宗本篤十六世：愛的關懷與陪伴

“一個因年邁和疾病而走向油盡燈枯的人還有存在的意義嗎？為什麽在疾病的挑戰痛苦難耐時仍要繼續捍衛生命，而不接受安樂死作為一種解脫呢？”教宗本篤十六世在 2007 年解釋道，“所有蒙召陪伴生病的老年人都必須考慮這些問題，尤其是在老年病患似乎沒有治癒可能的情況下”。“今天效率至上的心態往往傾向於將我們這些受苦的弟兄姐妹邊緣化，他們幾乎只是社會的‘負擔’和‘麻煩’。”“那些有人類尊嚴意識的人知道，當這些受苦的弟兄姊妹因其現況而處於嚴重困難時，他們應該被尊重並獲得支持。確實，在必要時，使用姑息療法是正確的，即使無法治癒，也能夠減輕疾病造成的痛苦”。教宗強調：“除了不可或缺的臨床治療外，總是有必要表現出愛的具體能力，因為病患需要理解、安慰、不斷地鼓勵和陪伴。”

教宗方濟各：對丟棄文化說“不”

教宗方濟各 2014 年向意大利天主教醫生協會某次會議的與會者表示，“丟棄文化”的主要思想有時會提出一種“虛僞的同情心”。“這種思想認為墮胎對婦女有利；實施安樂死是一種有尊嚴的行為；‘生產’嬰兒的科學成就被視為一種權利，而不把新生兒當作禮物來接納；或者將人的生命用作實驗室的實驗動物，依其所說是為了拯救他人。福音的憐憫是需要的時刻予以陪伴，如同慈善的撒瑪黎雅人的憐憫，他‘看見’，動了憐憫的心，親近並提供具體的幫助。”另外，教宗方濟各 2017 年 5 月在發表的訊息中強調，“不採取或暫停不成比例的治療措施，意味著避免過度堅持治療，從倫理的角度來看，它與安樂死完全不同”。教宗提及《天主教教理》的教導：“停止昂貴的、危險的、非常的、或與所期待的效果不成比例的療程，能是合法的。這是拒絕過度堅持治療。作此拒絕並不是願意造成死亡，只是接受了不能阻止死亡。”（ 2278 號）

無法治癒並不意味著拒絕護理

在教宗方濟各的批准下，聖座教義部 2020 年 9 月發表了關於對生命處在危急和末期病患護理的《慈善的撒瑪黎雅人》（ Samaritanus Bonus ）信函，強調“不治之症絕非無法護理的同義詞”：那些患有絕症的人，以及出生時就顯示出存活的期望渺茫的嬰兒，他們有權利受到接納、照料和關愛。教會反對堅持過度堅持治療，但重申“安樂死是危害人類生命的罪行”，這是一個“確定的訓導”。