瑪十六,13~20
祢是默西亞,永生天主之子!
主內的兄弟姐妹:
在這主日的福音中,伯多祿宣認耶穌是「默西亞,天主之子。」耶穌因此誇讚伯多祿是有福的,因為不是血肉的人,而是在天之父啟示了他。耶穌同時賜給他一個新的名字,稱他為「磐石」。
中國文化和希伯來文化有些相似,名字都有寓意,同時也意味著一份使命,而改名字更具有特殊的含義。在舊約中天主給亞巴郎(創 17 : 5 )和雅各伯(創 32 : 29 )改名,在新約里耶穌給伯多祿改名(路 6 : 4 ),都是一份新使命的交託。
在人類的救恩史中,天主一直沒向人啟示自己的名字,祂的身份就像謎一般。但是,天主有很多名號,例如:以色列的君王、宇宙的創造者、自有者、全能者和救主等等。天主的這些名號是祂的子民在不同的歷史環境中對祂的稱呼。同時,天主的每個名號也表示子民對天主的新認識。人憑藉自己,不能了解天主的偉大,只能望而歎之。在今天的第二篇讀經中,聖保祿就讚歎天主的奇妙:「啊!天主的富饒、上智和知識,是多麼高深!他的決斷是多麼不可測量!他的道路是多麼不可探察!」 (羅 11 : 33 )
「默西亞,永生天主之子」是伯多祿對老師耶穌身份的宣認,可以分成兩部分看:默西亞是耶穌的名號和使命;永生天主之子則是他的身份、以及他與天主的關係。默西亞是希伯來文的音譯,希臘文音譯成基督,意思都是受傅油者。這個詞指出耶穌的三重身份和使命——君王、司祭和先知。我們來看看這三重身份和使命在耶穌身上的體現。
君王是受傅油者,被天主特別揀選的人,也是有權威和能力的人。在希伯來人的歷史中曾出現過許多有名的君王,例如達味、撒羅滿等等,他們領導以色列子民抵禦外邦人的侵擾。在耶穌時代,由於羅馬帝國的侵略,猶太民族因而期待一位強有力的君王,來拯救他們脫離羅馬人的統治。福音記載:民眾看到耶穌的能力,不止一次要立他為王(若 6 : 15 )。耶穌是真正的君王,但不是屬於這個世界的君王(若 18 : 36 )。這個世界的君王靠刀劍來統治,而君王耶穌卻是以愛來統治他的王國!在他的國內,人人彼此相愛,相互服務!
司祭是代替民眾向天主奉獻祭祀的人。耶穌是真正的大司祭,同時也是被祭獻的羔羊。他無須像那些大司祭那樣,每日要先為自己的罪,然後才為人民的罪,祭獻犧牲;因為耶穌奉獻了自己,只一次而為永遠地完成了這事(希 7 : 27 ) 。所以,今後為那些在基督耶穌內的人,已無罪可定(羅 8 : 1 )。
先知是天主的代言人,他在信德內接受了天主的啟示,把他與天主交往的經驗通傳給他人。耶穌圓滿地啟示了父的旨意(參閱若 10 : 36 ; 14 : 10-11 ),為給真理作證(若 18 : 37 )。《啟示憲章》論及耶穌的先知身份說:「天主派遣自己的聖子,即光照所有人的永遠聖言,居於人間,並給人講述天主的奧秘(參閱若 1 : 1-18 )。所以耶穌基督,成了血肉的聖言,作為人,對人講論天主的話(若 3 : 34 ),並以自己的死亡及從死者中光榮的複活,最後藉被遣來的真理之神,圓滿地完成啟示」(《啟示憲章》 4 號)。
耶穌基督是真正的君王、司祭和先知。通過聖洗聖事,我們所有跟隨耶穌的人,所有基督徒,都分享了耶穌的這三重身份和使命。
基督徒的君王使命是服務,就如耶穌所說的:「人子來不是受服事,而是服事人」(瑪 20 : 28 )。耶穌同時也要求我們彼此服務(若 13 : 14 )。這項服務更深的層面是宣傳福音,基督的福音。耶穌在升天前對他的門徒說:「你們往普天下去,向一切受造物宣傳福音」(谷 16 : 15 )。因此,我們基督徒有責任把福音傳遍普世,與整個受造界建立關係,與人人修好,引領他們認識基督,跟隨基督。
基督徒的司祭使命是在每天的日常生活中祭獻自己,特別在人與人之間的交往上,對父母,對子女,對妻子,對丈夫,對朋友,對老闆,對員工等等。教宗方濟各最喜歡用的兩個詞是天主的慈悲和寬恕。基督徒生活的祭獻正是為了彰顯天主的慈悲和寬恕,實踐憐憫(瑪 18 : 22 )。
基督徒的先知使命是為主作證,為真理作證,宣講生命的喜訊。這份使命是我們內在生命的昇華,是內在生命在主內獲得重生的果實,是喜悅的流露和分享。基督徒應該像酵母或鹽一樣,影響和渲染身邊人的生命,回歸人生的真正意義(瑪 5 : 13 )。
耶穌是默西亞,永生天主之子。通過伯多祿的這個信德宣認,我們默想了基督徒的身份和使命。讓我們在這短暫的塵世旅途中,實踐我們作為天主義子的身份,回應天主的召喚,以愛德聯合普世人類,共建美好的家園。阿們。
~ 申清河神父~